杏耀娱乐:西方哲学史(讲师推荐的5篇文章)

更新时间:2019-01-26 11:30 | 来源:新闻中心 | 作者: | 点击数:

哲学始于惊喜和反思。牛顿哲学曾经把自然作为哲学的对象来研究。自科学与哲学矩阵分离以来,科学对自然进行了奇思妙想,哲学又转向了对人类认知能力的研究。对人类创造力的肯定也仅限于艺术家的活动。只有当科学技术对改变世界变得越来越重要时,科学创造和技术创造最有影响的活动才能进入哲学考察的范畴,有可能表达哲学的创造。我们在这里分享一篇关于西方哲学史的论文,希望对你有所帮助。

摘要:西方哲学的发展对当今社会产生了深远的影响,凸显了研究当代社会西方哲学史的重要性。如何理解西方哲学的历史,如何理解西方哲学史的研究范式,如何扩大西方哲学史的广度和深度,已成为西方哲学史研究的一个关键问题。本文对西方哲学史研究范式进行了分析和总结,并阐述了西方哲学史研究范式的现状和历史。

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近年来,对西方哲学史研究的研究越来越深入,并出现了大量关于西方哲学史的着作。在数量和质量方面,西方哲学史取得了巨大成就。西方哲学史的深度和广度得到了扩展和提升,人类对哲学的理解也有了很大的飞跃。在研究西方哲学史的过程中,西方哲学史的研究范式发生了一定的变化。在一定程度上,人们对西方哲学史的研究从知识、的历史和思想三个方面进行了研究。并提出了不同的理解方式。从中国西方哲学史的发展历史来看,西方哲学史研究范式的变化可以概括为实证研究范式、的负面研究范式和消极研究范式。在西方哲学史研究范式的不断变化中,其研究要点可以概括为基本态度和知识,而对西方哲学史研究范式的理解对于理解西方哲学史具有重要意义。

首先,西方哲学史是一部历史。

西方哲学史无疑是哲学研究的主题。它的核心是哲学思维的把握,哲学思想是由哲学本身的本质决定的。但西方哲学史也是一部历史,它是一部哲学和哲学史。由于哲学史本身具有意识形态、的深刻和个性特征,对西方哲学史的研究变得非常困难。但是,在西方哲学史的发展中,对西方哲学史的研究取得了很多成果。

对于中国传统哲学来说,西方哲学史是一个重要的历史问题。由于、文化差异在历史场景中存在差异,我们很难进入西方哲学史的产生和发展的文化背景。文明的对冲使我们很难掌握西方哲学的历史。因此,对西方哲学史的研究必须是循序渐进的。只有不断探索,不断与时俱进,才能探索西方哲学史的精髓与神秘。二,实证研究范式。

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在研究西方哲学史的过程中,第一阶段可以概括为一种积极的范式。所谓的肯定是因为在当时的社会历史条件下,西方哲学史的哲学思想与当时人们的现实生活密切相关,形成了具有时代特征的观点,如西方研究的逐步发展和中国外语的运用。这种观点使得以西方哲学为代表的西方文化被人们接受,甚至被认为是拯救国家的秘方。

在这样的历史背景下,中国对西方哲学史的态度必须是积极的,其研究范式也被定义为肯定。

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第三,消极的研究范式。

由于受历史环境因素的影响,实证研究范式是西方哲学史引入中国后初期研究阶段的必然思维方式。然而,随着研究的逐步深入和对寻求西方文化拯救国家道路的信念的破碎,哲学思想领域的革命将不可避免地发生,西方哲学史的实证研究范式将成为现实。被彻底颠覆。其次是消极的研究范式。也就是说,在西方哲学史研究的初始阶段和第二阶段之后,其研究范式是一种消极的研究范式。

所谓的否定有两个含义,一个是陈述的物化形式,另一个是对其他事物的否定。结合这两个含义,虽然这两个概念似乎不同,但这两个概念基本相同。排除克己的本质是克己,在这种自我否定中,克己将不可避免地导致同一领域的新艺术形式。因此,现阶段西方哲学史的负面研究范式不是对西方哲学本身的历史的否定,而是对西方哲学史的潜在因素的否定,以及对否定研究的负面研究模式的否定。西方哲学史。这也是对西方哲学史研究的一种自我反思。通过这种反思,我们可以在研究西方哲学史上实现自我超越和自我突破。

第四,消极的研杏耀娱乐:究范式。

否定是事物运动的高级阶段,西方哲学史的研究过程也符合这一规律。在西方哲学史研究的第二阶段,西方哲学史的消极研究范式,中国对西方哲学史的研究,提出了将西方哲学史转化为中国的思想。西方社会的思想。对中国使用外国商品的想法开始关注中国的使用,并结合当时中国社会和历史的实际情况,开始探索符合中国发展的道路。

在实证研究范式和西方哲学史的消极研究范式之后,中国社会的自我意识开始觉醒,中国西方哲学史的研究范式呈现出一种消极的特征。中西方研究对西方哲学史的研究开始有中国人的解释,哲学研究也有独立的哲学和历史观。可以说,直到这个时期,对西方哲学史的研究才真正具有研究性,而不是对过去的完全接受或刻板印象。Operation timed out after 30000 milliseconds with 0 out of -1 bytes received因此,根据亚里士多德对实体的定义,我们可以得出结论,实体是一个单独的东西,只有个别的东西是一个独立的东西,而不依赖于其他东西。他明确表示,如果第一个实体不存在,则不存在其他实体。 [1]换句话说,实体的属性必须基于实体存在。如果没有这样的实体,就没有属性。

其次,比较了斯宾诺莎实体的概念。

斯宾诺莎的直接先驱笛卡尔提出我在西方哲学史上思考的太多,所以西方哲学突然进入一个完全不同的范围,一个完全不同的视角。要了解斯宾诺莎的物质概念,我们首先必须对笛卡尔的物质思想有一定的了解。笛卡尔认为,思想可以怀疑思想的对象,但不能怀疑思想本身。当思想存在疑问时,无论思想的任何对象或内容是否属实,我都怀疑思想活动本身是肯定的,因此怀疑存在疑问的实体。通过思考实体的特殊属性,我们可以认识到自我实体存在的必要性,因此笛卡尔说,自我的整体本质或本质,即精神实体,只是被认为。 [3]然后,笛卡尔需要从自我是思想实体的明确命题中得出超出思想的真实领域的确定性。因此,笛卡尔的精神实体面临物质世界是否存在的问题。因此,他必须求助于上帝的存在。上帝是无限完美的。只有上帝才能赋予人类自我的概念。上帝,他是无限完美的,不欺骗人,他在人的心灵中创造了一种理解和明确的普遍性,它必须与事物的形状和外在运动的数量一致,这证明了人类可以感受到的物质世界必须是真实的。

笛卡尔将实体定义为可独立存在且不依赖于任何其他东西的实体。根据这个定义,只有上帝才是严格意义上的实体,但笛卡尔人也认为灵魂和物质不需要依赖上帝,他们只依靠上帝。作为心灵的本质属性,心灵作为物质本质属性的延伸是人类最常见的属性、。因此,在相对意义上,我们可以认为宇宙包含两种实体,即心灵和物质。思想和物质是两个独立的实体,它们之间没有相互作用。这是笛卡尔的物理二元论。然而,笛卡尔继续争辩说,人类是两个实体的组合,这使得人与身体和心灵之间的因果关系得不到合理的解释。特别是,他认为松果体,身体和心灵的交界处,无法摆脱逻辑陷阱。在这个逻辑陷阱中,思想是一种不存在空间的存在主义事物。由此我们可以看出,笛卡尔试图找到精神和物质实体的统一,试图摆脱二元论的困境,但最终失败了。斯宾诺莎最终摆脱了笛卡尔在“道德”中的实体二元论的影响,并走向了实体一元论。






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